CANDOMBLÉ — O RITUAL

ÌGBÁ — A UTILIZAÇÃO DA CABAÇA RITUALÍSTICA

A cabaça é um fruto vegetal com larga utilização no Candomblé1. É o
fruto da cabaceira. Inteira, é denominada cabaça; cortada, é cuia ou coité; e as maiorias
são denominadas cumbucas.
Nos ritos do Candomblé, sua utilização é ampla, tomando nomes
diferentes de acordo com o seu uso, ou pela forma como é cortada. A cabaça inteira é
denominada Àkèrègbè2, e a cortada em forma de cuia toma o nome de Ìgbá3.
Cortada em forma de prato é o Ìgbáje4, ou seja, o recipiente para a
comida. Cortada acima do meio, forma uma vasilha com tampa, tomando o nome de
Ìgbase5, ou cuia do Àse6, e é utilizada para colocar os símbolos do poder após a
obrigação de sete anos de uma Ìyàwó7, como a tesoura, navalha, búzios, contas, folhas,
etc. que permitirão à pessoa ter o seu próprio Candomblé.
Cabaças minúsculas são colocadas no Sàsàrà8 de Omolu9, como
depósito de seus remédios. No Ógó10 de Èsù11, uma representação do fato masculino, as
1 CANDOMBLÉ — é uma estrutura de culto às forças da natureza, à um hino, à vida como Eterno
Movimento, que se manifesta nas danças, nas cores dos ORIXÁS, nos elementos sacramentais.
Ritual comunitário de cantos, danças e alimentos sagrados na sua forma pública, o Candomblé é
sacramentado pelo Pai ou Mãe de Santo, pelos Filhos de Santo, pelos tocadores de atabaque
(OGAN), que entoam os cantos sagra dos possibilitando a vinda do, com a participação da
comunidade dos mais velhos às criancinhas. Todos cantam e saúdam os ORIXÁS, executam a
dança sagrada, num hino à Alegria, Amor e Partilha. A palavra Candomblé possui dois significados
entre os pesquisadores: Candomblé seria uma modificação fonética de "Candonbé", um tipo de
atabaque usado pelos negros de Angola; ou ainda, viria de "Candonbidé", que quer dizer "ato de
louvar, pedir por alguém ou por alguma coisa".
2 ÀKÈRÈGBÈ — pronúncia correta ÁKÊRÊBÊ ? — nome com o qual se chama a cabaça inteira.
3 ÌGBÁ — pronúncia correta IBÁ — cabaça cortada em forma de cuia. ÌGBÀ = assentamento de
Orixá; panela onde se guardam os objetos sagrados dos deuses e se faz o sacrifício.
4 ÌGBÁJE — pronúncia correta IBAJÉ — cabaça cortada em forma de prato. Recipiente para a
comida.
5 ÌGBASE — pronúncia correta IBAXÉ — Cabaça cortada acima do meio, formando uma vasilha
com tampa; por isso recebe o nome de Ìgbase, ou cuia do Àse, e é utilizada para colocar os símbolos
do poder após a obrigação de sete anos de uma Ìyàwó, como a tesoura, navalha, búzios, contas,
folhas, etc. que permitirão à pessoa ter o seu próprio Candomblé.
6 ÀSE — pronúncia correta AXÉ — é a força vital e sagrada que está presente em todas as coisas
que a natureza produz; grande frente de poder que é mantida, ampliada e renovada por meio dos
ritos que se processam nos Candomblés. Axé significa “que assim seja”, ou “que Deus permita que
isto aconteça”. É uma palavra sagrada tão importante quanto Amém, Assim Seja, Aleluia e tantas
outras.
7 ÌYÀWÓ — pronúncia correta IAÔ — adepto do Candomblé que ainda não completou os 7 anos
de iniciação. Iniciada, Iniciado.
8 SÀSÀRÀ — pronúncia correta XAXARÁ — cetro ritual de palha da Costa, ele expulsa a peste e o
mal.
cabaças representam os testículos. Usa-se uma das partes da cabaça cortada ao meio, e
colocada na cabeça das pessoas a serem iniciadas e que não podem ser raspadas por
serem Àbìkú12, para nela serem feitas as obrigações necessárias.
Com o corte ao comprido, torna-se uma vasilha com um cabo,
chamada de cuia do Ìpàdé13 e serve para colher o material de oferecimento ou para
colher as águas do banho de folhas maceradas. Inteira e revestida de uma rede de malha
será o Agbè14, instrumento musical usado pelos Ogans15, durante os toques e cânticos.
Uma cabaça com o pescoço comprido em forma de chocalho é agitada
com as suas sementes, fazendo assim o som do Séré16, forma reduzida de Sèkèrè,
instrumento por excelência de Sàngó17. A cabaça inteira em tamanho grande substitui
nos ritos de Àsèsè18, a cabeça de uma pessoa que morreu e que por alguns fatores não é
9 OMOLU — pronúncia correta OMÓLÚ — Omolu é uma flexão dos termos: Omo= filho; Oluwô=
senhor. Omolu quer dizer "filho e senhor”.
10 ÓGÓ — pronúncia correta ÓGÓ — um pênis de madeira, com búzios pendurados simbolizando
o sêmen. Outros dizem que o ÓGÓ é um bastão com cabaças, representando o sexo masculino.
11 ÈSÙ — pronúncia correta ÊXÚ — o primeiro Orixá a ser cultuado em qualquer ocasião.
12 ÀBÌKÚ — outros escrevem como sendo do original ABÍKÚ — pronúncia correta ABÍKÚ — é
uma forma de espírito especial que nasce e morre. É claro que isto ocorre com qualquer um. No
caso de Àbìkú, significa que ele traz consigo o dia e a hora em que vai retornar, sem viver uma vida
plena. O que se faz é quebrar as kizilas para ele esquecer a data. Costuma-se usar um Sáworo (ou
Sàworo) no tornozelo para afastar os espíritos de Àbìkú que tentam buscá-lo, lembrando-lhe a data
de sua volta. Existe uma relação entre os Àbìkú e os Ibéji; um não quer ficar no mundo, o outro
vem em forma dupla. Quem é Àbìkú não pode ser raspado e nem raspar ninguém. Não joga e nem
coloca as mãos nos búzios. aquele que nasce para morrer. Pessoas que sobreviveram a situações
perigosas no nascimento, como os nascidos com o cordão umbilical em volta do pescoço, os que
nasceram com os pés, os abandonados recém-nascidos e os que ficaram órfãos ao nascer, etc. São
duas as interpretações: a criança que, ao nascer a ãe morre; a criança que morre ao nascer em
partos sucessivos. O ideal iorubá do renascimento é às vezes tão extremamente exagerado, que
alguns espíritos nascem e em seguida morrem somente pelo prazer de rapidamente poder nascer de
novo. São os chamados ABICUS (literalmente, nascido para morrer).
Segundo alguns, o Sáworo (ou Sàworo) é um trançado de palha-da-costa com guizos, usado no
tornozelo, símbolo de Omolu (grifo nosso).
13 ÌPÀDÉ — pronúncia correta IPÁDÊ — cerimônia de Èsù.
14 AGBÈ — pronúncia correta ABÉ — Cabaça inteira e revestida de uma rede de malha, usada
como instrumento musical usado pelos Ogans, durante os toques e cânticos.
15 OGAN — do original ÒGÁ — pronúncia correta OGÃ (deveria ser OGÁ, grifo nosso) — homem
que não entra em transe, iniciado para tocar os atabaques, fazer sacrifícios ou cuidar dos
assentamentos rituais dos Orixás; grande autoridade dentro do terreiro. O Ogan é uma pessoa
escolhida diretamente pelo Òrìsà para exercer a função. Após ser iniciado é denominado Ogan
“confirmado”, passando a ter direito à sua cadeira. A palavra vem do yorubá Ògá, significando
mestre e senhor.
16 SÉRÉ — pronúncia correta XÉRÉ — forma reduzida de Sèkèrè — pronúncia correta XÉKÉRÉ
— chocalho feito de cabaça alongada, que ao ser agitado com as sementes da cabaça lembra o som
da chuva caindo. Instrumento por excelência de Sàngó.
17 SÀNGÓ — pronúncia correta XANGÔ — Orixá da justiça, do poder e do trovão. Rei de Oió.
Xangô significa “aquele que se destaca pela força e revela seus segredos”.
18 ÀSÈSÈ — pronúncia correta AXÊXÊ — ritual fúnebre.
possível realizar as obrigações de tirar o Òsu19. Por fim, pode ser lembrado que a cabaça
cortada em forma de vasilha com tampa é conhecida como Ìgbádù20, a cabaça da
existência e contém os símbolos dos quatro principais Odù21: Éjì, Ogbè, Òyekú Méjì,
Ìwòri Méjì e Òdí Méjì.
A SEMANA NUMA CASA DE CANDOMBLÉ
A semana para o povo Yorubá22 era composta de 4 dias, pois foi neste
espaço de tempo que o mundo foi criado. Segundo as narrativas tradicionais o quinto
dia foi reservado para reverenciar o Ser Supremo, Olórun23, e para descansar.
Para cada dia da semana — Ojó òsè24 — é designado um Òrìsà25
regente, identificado com a tarefa a ser exercida pela humanidade:
1º Dia — Ojó Awo.
Consagrado ao exercício da sabedoria pelo poder de Òrúnmìlà26, na
revelação dos fatos pertinentes ao destino das pessoas, suas aflições, desejos e condução
de vida com retidão. Para isso, o primeiro dia é sempre destinado à prática da consulta
divinatória — Awo27 — por meio dos búzios ou do Ifá28.
19 ÒSU — pronúncia correta ÔXÚ — é uma massa feita de diversos elementos, tem um formato
cônico e é colocado no alto e centro da cabeça, exatamente onde foi feito o pequeno corte (O
GBÉRÉ) no momento do feitio do santo. A partir daí, a iniciada(o) poderá ser chamada(o) ADÓSU.
20 ÌGBÁDÙ — pronúncia correta IBÁDÚ — cabaça cortada em forma de vasilha com tampa e é
conhecida como a cabaça da existência e contém os símbolos dos quatro principais Odù: Éjì, Ogbè,
Òyekú Méjì, Ìwòri Méjì e Òdí Méjì.
21 ODÙ — pronúncia correta — ÔDÚ — caminho, destino.
22 YORUBÁ — ou IORUBÁ — do original YORÙBÁ — etnia predominante na região da Nigéria.
23 OLORUN — pronúncia ÓLÓRUN — o Deus Supremo. O mesmo que Olódùmarè. — segundo
dizem é um título conferido a Olodumaré e que quer dizer “O Rei do Céu — Sua habitação é o Céu,
como majestade única e incomparável”.
24 OJÓ ÒSÈ — pronúncia correta ÓJÓ ÓSSÉ — dia da semana.
25 ÒRÌSÀ — pronúncia correta ÔRIXÁ — deuses Iorubás na África e no Novo Mundo — seriam
ancestrais míticos encantados e metamorfoseados nas forças da natureza. Os deuses do Candomblé.
A palavra Orixá vem do sânscrito e é composta de OR ou ORI que significa “luz” e em Iorubá
“cabeça”; XA que significa “senhor, chefe, dono”. São pois, as forças criativas da natureza. No
Candomblé significa, dono da cabeça. A palavra “Orixá” significa, em iorubá “Ministro de
Olorum”. Segundo outros autores, Oxalá é considerado o pai de todos os Orixás; e foi ele que os
denominou Orixá. Este título de “pai”, neste caso, sugere a sua relação com as outras divindades no
caso de muitas delas terem sido emanadas dele. A fragmentação do de seu corpo, e posterior
recolhimento de todos os seus “pedaços” espalhados pela Terra, fez surgir a palavra Òrìsà, uma
contração da expressão “OHUN TI A RI SÀ”, o que foi achado e juntado, fazendo, assim, surgir as
demais divindades que foram denominadas Òrìsà.
26 ÒRÚNMÌLÀ — pronúncia correta ÓRUNMILÁ — deus criador do oráculo de Ifá.
27 AWO — pronúncia correta AUÓ ? — segredo, mistério sagrado.
2º Dia — Ojó Ògún.
Dedicado à tarefa da luta pela sobrevivência e conquista de posições
consagradas pela sociedade. É o trabalho diário para o sustento familiar, desbravando as
batalhas que a vida apresenta, superando-as com dignidade na busca das realizações
que lhes foram destinadas.
3º Dia — Ojó Jàkúta.
O terceiro dia exalta a justiça a que todos estão sujeitos quando
infringem as lei do Ser Supremo. Jàkúta29 é a denominação de um antigo Òrìsà,
anterior a Sàngó, cujo nome significa “o atirador de pedras”, numa alusão aos
meteoritos que caem do espaço atingindo pessoas, casas e comunidades, como forma de
punição divina por erros cometidos. Por isso é cognominado o Justiceiro de
Olódùmarè30.
4º Dia — Ojó Obàtálá.
Reverencia Òsàlá31, a quem foi incumbida a criação da Terra. Neste
dia é reverenciado o princípio criador e formalizador das idéias. Determina um
comportamento digno, boa conduta e caráter íntegro das pessoas.
O primeiro dia após o quarto dia da semana Yorubá é denominado de
Ojó Ojà Ifé — dia do mercado de Ifé32.
O contato cultural entre negros e brancos exigiu uma revisão na
ordenação dos dias da semana, sendo aceito o sistema ocidental de sete dias. Foram
designadas divindades tutelares para cada dia a fim de definir o tempo sagrado:
Segunda-feira — Èsù, Omolu
Terça-feira — Nàná33, Òsùmàrè34
28 IFÁ — deus de todos os oráculos. Segundo dizem alguns, é uma qualidade de Oxalá, considerado
o “Espírito Santo”.
29 JÀKÚTA — pronúncia correta JÁKUTÁ ? — é a denominação de um antigo Òrìsà, anterior a
Sàngó, cujo nome significa “o atirador de pedras”, numa alusão aos meteoritos que caem do espaço
atingindo pessoas, casas e comunidades, como forma de punição divina por erros cometidos. Por
isso é cognominado o Justiceiro de Olódùmarè.
30 OLÓDÙMARÈ — pronúncia correta OLODUMARÊ — o Deus Supremo.
31 ÒSÀLÁ — pronúncia correta OXALÁ — v. Oxalufã (do original Òsàlùfón = qualidade de Oxalá,
o mais velho que carrega um cajado Òpá Sóró para ajudá-lo a caminhar).
32 IFÉ — pronúncia correta IFÉ — a primeira cidade da Nigéria, berço da civilização iorubá e do
resto do mundo. Terra de Ogum. Cidade de Obatalá. Alguns dizem que é Cidade de Ogum; outros,
dizem que é a cidade de Obatalá. Dizem que a Cidade de Ogum é Èkìti.
Quarta-feira — Sàngó, Yánsàn35
Quinta-feira — Òsóòsì36, Ògún37
Sexta-feira — Òsàlá
Sábado — Yemojá38, Òsun39
Domingo — Todas.
Os dias específicos para determinados rituais foram convencionados
como variações de acordo com a natureza de certas divindades e as tradições seguidas
por determinadas Casas:
Segunda-feira — obrigação para Èsù na maioria dos casos, com
trabalhos de sacudimento e outros serviços espirituais.
Quarta-feira — oferecimento do Àmàlà40 e oferendas votivas; ritos
de Bori41 ; nos ritos de iniciação, determina a entrada para as obrigações, a fim de que
os 16 ou 17 dias de recolhimento tenham o seu término num Sábado, para a festa
pública do Nome de Ìyàwó. Em alguns casos, não há esta obrigatoriedade de o nome ser
dado num Sábado.
33 NÀNÁ — pronúncia correta NANÃ (vogal precedida de N) — Entre os jeje, Nanã significa
“Mãe”. Orixá mais antigo do Candomblé que domina a vida, a morte e o renascimento. Senhora do
portal da vida e da morte.
34 ÒSÙMÀRÈ — pronúncia correta OXUMARÊ — Orixá do arco-íris e dos ciclos. Oxumaré
significa “aquele que se desloca com a chuva e retém o fogo os seus punhos”.
35 YÁNSÀN — pronúncia correta IANSÃ — Orixá das tempestades. Rainha dos raios, ciclones,
furacões, tufões e vendavais. Orixá do fogo.
36 ÒSÓÒSÍ — pronúncia correta OXÓSSI — Oxóssi vem de Oxo: caçador; Ossi: noturno). Orixá
da caça e da alimentação, o rei de Kêtu.
37 ÒGÚN — Gum: guerra — pronúncia correta ÔGUM — Orixá guerreiro da tecnologia e da
metalurgia. Também nome de um rio que cruza Abeokutá, no Novo Mundo e que segundo a lenda,
é o rio da Deusa Yemanjá.
38 YEMOJÁ — ou YEMANJÁ ou IEMANJÁ — pronúncia correta YEMANJÁ (deveria ser
YEMONJÁ — vogal precedida de M grifo nosso) — Orixá do mar. O nome Iemanjá, ou seja,
Yemojá deriva de Yèyé omo ejá que vem de iya: "mãe"; omo: "filho"; eja: "peixe" e que quer dizer
"Mãe cujos filhos são peixes". Na África Iemanjá é a Rainha dos Rios; daí é o Orixá que em terra
yorubá é patrona de dois rios: o rio Yemonja e o rio Ògún — não confundir com o Orixá Ògún,
Deus do ferro. Daí Yemonja estar associada à expressão Odò Iyá, ou seja, "Mãe dos Rios".
39 ÒSUN — pronúncia correta OXUM — deusa das águas doces e cristalinas, do amor e da
fertilidade das mulheres.
40 ÀMÀLÀ — pronúncia correta AMALÁ — é a comida mais elaborada do Candomblé. É a
comida predileta de Xangô e representa a dignidade e o poder de Xangô, e a própria organização
do reino de Oió.
41 BORI — pronúncia correta BÓRÍ ou BÔRÍ ? — A palavra vem de bo + ori: adorar a cabeça;
cerimônia através da qual a pessoa passa a ser consagrada aos Orixás. Oferenda à cabeça. Ritual
no qual é cultuado o ori (cabeça), o princípio da individualidade, considerado por muitos sacerdotes
como a grande iniciação. Bori significa “alimentar o Orí”, é uma cerimônia onde nós
homenageamos (alimentamos) um dos mais importantes Orixás. O Bori é feito em muitas situações,
tais como: antes de qualquer grande oferenda ao nosso Orixá (incluindo iniciação), quando nos
sentimos enfraquecidos — sem poder de concentração, confusos, quando os búzios nos dizem para
que o façamos, etc.
Sexta-feira — neste dia, o Candomblé paralisa suas atividades, por
ser consagrado à Òsàlà. Resquícios do sincretismo pelo fato de Jesus ter morrido neste
dia da semana, daí a expressão Sexta-feira Santa. Nos Candomblés jeje42, uma pessoa
recolhida para iniciação fica virada sempre, só desvirando às sextas-feiras.
Sábado — de madrugada, ritos de sacrifício, e à noite, as festas
públicas.
CALENDÁRIO ANUAL DAS FESTIVIDADES
As datas que determinam as festas aos Òrìsà seguem um calendário
tradicional preestabelecido, mas não deixando de ser influenciado pelas datas festivas
dos santos da Igreja.
Nas Casas mais tradicionais, há um calendário próprio que se inicia a
partir das Águas de Òsàlà, em agosto, em Salvador, e em setembro, no Rio. São três
domingos sucessivos, e a partir daí seguem as festas para Ògún, Òsóòsì, Olubaje43,
Àyaba44, Ìpètè45 de Òsun e Sàngó. Àyaba significa a festa das rainhas, que engloba
todos os Òrìsà femininos. Em outros casos, as festas são assim determinadas:
Òsóòsì — No dia de Corpus Christi e São Jorge, 23 de abril.
Sàngó — São Pedro, 29 de junho, e que se estende por 12 dias.
Òsun — Nossa Senhora da Conceição, 8 de dezembro.
Yánsàn — Santa Bárbara, 4 de dezembro.
Omolu — São Bento, 16 de abril, São Roque, 16 de agosto, São
Lázaro, 17 de dezembro.
Ògún — Santo Antônio, 13 de junho, na Bahia.
42 JEJE — etnia predominante no ex-Daomé; o mesmo que ewé=fon.
43 OLUBAJÉ — do original ÓLÙGBAJÉ — pronúncia correta ÔLUBAJÉ — banquete dedicado a
Obaluaiê. Festa da família de Omolu, onde Olu="senhor" e Baje= "comer junto". Portanto,
Ólùgbajé quer dizer "comer junto". Esta festa consiste em se oferecer várias comidas não só a este
Orixá, mas a vários Orixás que se farão presentes.
44 AYABÁ — do original ÀYABÁ — pronúncia correta IABÁ ou AIABÁ ? — designação genérica
dos Orixás femininos. Também conhecidas como “As Rainhas do Candomblé”. ÀYABÁ é um título
conferido a Iemanjá e quer dizer “Rainha”.
45 ÌPÈTÈ — pronúncia correta IPÉTÉ — denominação da comida oferecida a Oxum e que dá nome
à festividade. Faz parte do ciclo final da festa das Àyaba. Festa de Oxum.
Yemoja — Nossa Senhora, 2 de fevereiro e 15 de agosto.
A data de 2 de fevereiro é conhecida como o presente à Yemoja, e
revive o mito Yorubá no qual ela oferece 16 Àkàsà46 para Òsàlá. O mito revela que
Òsàlá vai fazer uma viagem visitando várias cidades. Em todas elas, são preparadas
comidas especiais para ele. Èsù, entretanto, fingindo ser Òsàlá vai na frente e come
tudo. Quando Òsàlá chega nas cidades não encontra comida para ele. Èsù havia comido
tudo. Acontece que Yemoja, ciente de tudo, havia guardado para ele 16 àkàsà
escondidos dentro de uma talha. Por isso ela é considerada a dona da talha. E assim
cantam:
Ìyá’le mi — Mãe da minha casa
Károdò — que movimenta as águas do rio
Là bùre — fazendoo correr
Károdò — dando-nos bênçãos e sorte.
CERIMÔNIAS QUE ANTECEDEM UMA FESTA DE
CANDOMBLÉ:
Ela pode ser assim dividida:
1) Jogo de búzios — consultas para saber o desejo do Òrìsà.
2) Obrigações aos ancestrais.
3) Èsù — oferendas e sacrifícios.
4) Bori — dar comida à cabeça.
5) Òrìsà — sacrifícios.
6) Preparo das oferendas.
7) Ìpàdé.47
8) Ìyànlé48 — oferecimento aos Òrìsà das oferendas preparadas.
9) Siré Òrìsà49 — toque festivo.
10) Léhìn50 — posterior repasto comunitário.
46 ÀKÀSÀ — pronúncia correta ACAÇÁ — o mesmo que Ekó; massa de farinha de milho branco
enrolada em folha de bananeira.
47 ÌPÀDÉ — pronúncia correta IPÁDÊ — cerimônia de Èsù.
48 ÌYÀNLÉ — pronúncia correta IANLÊ ? — oferecimento aos Òrìsà das oferendas preparadas.
49 SIRÉ ÒRÌSÀ — pronúncia correta XIRÊ ÔRIXÁ — toque festivo. Festa; o momento do
Candomblé em que os filhos-de-santo dançam em homenagem aos Orixás. SIRÉ — se , fazer; eré =
brincadeira: literalmente, os cânticos alegres dos Òrìsà.
11) Eru pin51 — carrego das obrigações feitas.
Em todas as etapas do ritual, há o acompanhamento de outras
modalidades de jogo, como o do Obì52 e do Orógbó53, a fim de se verificar se o
andamento está fiel ao que foi predeterminado, ou se há necessidade de acrescer alguma
coisa.
Depois dos ancestrais, Èsù é o primeiro Òrìsà a ser homenageado a
fim de abrir os caminhos e conduzir as oferendas. Todo o seu ritual é feito em sua Casa,
sendo o animal apresentado com algumas palavras informando a finalidade do
oferecimento,, juntamente com pedidos. Inicialmente é saudado com palmas, batidas
com as costas das mãos. Com a água da quartinha derrama-se um pouco d’água no chão
em três lugares diferentes. Bate-se três vezes a palma da mão direita sobre o punho
esquerdo, depois de tocar os dedos da mão direita cada vez nos lugares com água,
chamando o Èsù que será homenageado.
A seqüência de preceitos segue as mesas regras dos demais Òrìsà.
Algumas Casas54 não utilizam o sal no tempero, e a cantiga do dendê é modificada.
Se o sacrifício foi de um animal de quatro patas, obrigatoriamente será
realizada a cerimônia do Ìpàdé, na tarde do mesmo dia em que será realizada a festa.
Quando o sacrifício é de um animal de duas patas, não será necessário realizar o Ìpàdé.
Neste caso, o ritual é feito no mesmo dia da festa. Coloca-se uma quartinha com água
no meio do Barracão e canta-se para Èsù. Em seguida a Ìya morò55 despacha a
quartinha sob outro cântico.
Para a festa de um Òrìsà, podemos tomar como modelo Òsóòsì, que se
realiza sempre na data católica de Corpus Christi.
Na Quarta-feira à noite, colocam-se todos os assentamentos de Òsóòsí
no chão, em frente ao Pèpélé56, prateleiras onde são acomodadas as vasilhas.
Também se dá comida ao Ìbo57, definido como local onde estão
assentados os ancestrais, representados por tiras de panos brancos e louças. Acende-se
uma vela, e diante de cada um é feito o jogo do Obì, com saudações e citações de seus
nomes.
50 LÉHÌN — pronúncia correta LÉRRIN — Ritual do Candomblé onde as partes dos animais que
são cozinhadas são postas aos pés do Òrìsà, para que no dia seguinte sejam divididas entre os
membros do Candomblé. Sentados no chão, sobre esteiras, e em silêncio, absorvem a energia do
Òrìsà, que passa para todos. LÉHÌN significa “o que vem depois”. Posterior repasto comunitário.
51
ERU PIN — pronúncia correta ÉRÚ PIN — carrego das obrigações feitas. ERU = carrego.
52 OBÌ — pronúncia correta ÔBÍ — noz de cola; fruto africano tão importante para o Candomblé
quanto a hóstia para a Igreja Católica.
53 ORÓGBÓ — pronúncia correta ÔRÔBÔ — fruto africano consagrado a Xangô.
54 A ausência do sal é alegada para não batizar Èsù e ele se tornar mais poderoso do que é.
55 ÌYA MORÒ — pronúncia correta IÁ MÔRÔ ou MÔNRRÔ (vogal precedida por M) ? — Cargo
no Camdomblé, daquela que é responsável pela cuia do Ìpàdé.
56 PÈPÉLÉ — pronúncia correta PÉPÉLÉ ? — prateleiras onde são acomodadas as vasilhas.......
57 ÌBO — pronúncia correta IBÓ — adoração. Também significa o local onde estão assentados os
ancestrais, representados por tiras de panos brancos e louças.
Na madrugada de Quinta-feira, às 4 horas da manhã, todos se
levantam e vão ao quarto de Òsóòsí. Ajoelhados, saúdam o Òrìsà utilizando os Oge58,
um par de chifres que se batem um no outro, falando os nomes de pessoas ilustres. E é
feita a reza de Òsóòsí.
Mais tarde, é feito o sacrifício a Èsù, sendo que o bicho de pena, um
galo, é passado pelo corpo de todos. Todos os rituais de sacrifícios têm a
responsabilidade do Àsògún59 e seus auxiliares.
A seguir os sacrifícios ao Òrìsà: um porco lhe é oferecido, sendo
apresentado num passeio amarrado a uma corda, com um Ogan simulando atirar flechas
no animal. Como complemento, o Ìbosè60 são os bichos de pena, galinha d’angola, pato,
etc. Os animais mortos ficam do lado de dentro, as cabeças ficam do lado de fora, por
ser kizila61.
Este é um momento em que o Òrìsà tem que assistir ao que é feito.
Para isto se manifesta em seus filhos e é levado até o Barracão, com toques para a sua
dança ritual, sendo-lhes prestada uma rápida homenagem.
Outro oferecimento a seguir é o de uma cabeça de boi juntamente com
todos os miúdos do animal, que não é sacrificado no terreiro (ritual particular de
algumas Casas).
A seguir, com o animal de quatro patas devidamente limpo e
destrinchado, é retornado num alguidar com as partes separadas, uma a uma, com
exceção da cabeça, mostrando que ninguém se cortou e estão todos inteiros. A película
Aso Rere62, cobre tudo, num ritual denominado de Sorò Jinjin Sorò63.
58 OGE — pronúncia correta ÔGUÊ ? — um par de chifres que se batem um no outro, falando os
nomes de pessoas ilustres. Ou, em outros casos, u par de chifres que se batem um no outro para
invocar Oxóssi,; pois, o Oge é um símbolo de Oxóssi.
59 ASÒGUN — pronúncia correta AXÔGUN — título conferido ao Ogan confirmado que tem a
função de sacrificar os animais nos rituais de sacrifício, literalmente, aquele a quem foi outorgado o
Àse de Ògún.
60 ÌBOSÈ — pronúncia correta IBÔSSÉ ? — bichos de pena. Ou será ÌBÒSÈ— pronúncia correta
IBÔSSÉ ?). ÌBÒSÈ significa cobrir os pés, ou seja, calçar as patas do animal. São sacrifícios feitos
de aves para cobrir cada pata do animal de quatro patas.
61 KIZILA — coisa proibida. Proibição, regra, preceito; o mesmo que quizila. Tudo aquilo que
provoca uma reação contrária ao axé, dá-se o nome de kizila ou èwò, ou seja, são as energias
contrárias a energia positiva do Orixá. Estas energias negativas podem estar em alimentos, cores,
situações, animais e até mesmo na própria natureza.
62 ASO RERE — pronúncia correta AXÓ RÊRÊ ? — película tirada do animal de quatro patas
para cobrir tudo, ou seja, todas as partes do animal, devidamente limpo e destrinchado, e que
retorna num alguidar com as partes separadas, uma a uma, com exceção da cabeça, mostrando que
ninguém se cortou e estão todos inteiros. Essa película cobre tudo, num ritual denominado de Sorò
Jinjin Sorò. ASO significa “roupa”.
63 SORÒ JINJIN SORÒ — pronúncia correta XÔRÔ JINJIN XORÔ ? — ritual onde uma cabeça
de boi juntamente com todos os miúdos do animal, que não é sacrificado no terreiro (ritual
particular de algumas Casas), devidamente limpo e destrinchado, retorna num alguidar com as
partes separadas, uma a uma, com exceção da cabeça, mostrando que ninguém se cortou e estão
todos inteiros Tudo isso é coberto por uma película chamada Aso Rere, num ritual denominado de
Sorò Jinjin Sorò.
A partir deste momento, as atividades se intensificarão, com o preparo
das comidas secas e dos animais, para o oferecimento ao Òrìsà. As partes do animal
consideradas Àse são separadas, e as demais farão parte da comida a ser servida a todos
os integrantes da Casa e aos visitantes, num repasto comunitário de integração homemdivindade, pois essa é a representatividade dos ritos do sacrifício, quando todos
celebram a vida através da alimentação comunitária.
A próxima atividade, já às 3 horas da tarde, é o ritual do Ìpàdé, ou
Pàdé64, que significa o encontro, e onde são reverenciados Èsù, os Ésà65, ancestrais, os
Òrìsà, Egúngún66, e as Ìyámi67. É uma cerimônia muito importante, por isso presidida
sempre pela própria dirigente, com a presença obrigatória de todos dentro do Barracão.
Ao final é dado o toque de Òsóòsí, o Agèrè68, com todos tomando bênçãos uns aos
outros.
Na seqüência dos trabalhos, são apresentadas as comidas votivas a
Òsóòsí pela Ìyábàsè69, a responsável pela cozinha e suas auxiliares, e depositadas no
quarto devidamente preparado com flores e tudo muito bem arrumado. Lá elas ficarão
até o dia seguinte, quando serão despachadas no carrego.
OS RITUAIS DE CANDOMBLÉ
Algumas divindades são festejadas, em grande parte, de forma
conjunta, ou por se relacionarem através dos mesmos atributos, ou por possuírem um
enredo que lhes dá afinidade e fundamentos que não se chocam. Eles poderiam ser
assim relacionados:
Divindades Caçadoras: Òsóòsì, Inlé, Otin e Lógun Ède;
64 PADÊ — do original PADÉ — comida de Exu, significa reunião; encontro. O ÌPÀDÉ —
pronúncia correta IPÁDÊ — cerimônia de Èsù.
65 ÉSÀ — pronúncia correta ÊSSÁ — culto aos ancestrais. Os ancestrais.
66 EGÚNGÚN — pronúncia correta ~EGÚNGÚN — ancestral que volta à vida embaixo de uma
grande máscara sob a qual, dizem, só há o espírito do falecido. Ancestrais masculinos.
67 ÌYÁMI — v. Iyá-Mi Oxorongá — do original Ìyá-mi Òsòròngà — pronúncia correta Iá-Min
Oxorongá? — (ancestrais femininos cultuados coletivamente; é a representação do poder feminino
expresso na possibilidade de gerar filhos). As temíveis feiticeiras. As Grandes Mães. As Iyá-Mi são
a representação das mulheres ancestrais. Todas as Grandes Mães que passaram pela terra
integram o corpo das Ìyá-Mi.
68 AGÈRÈ — pronúncia correta AGUÉRÉ ? — toque para Oxóssi; ou seja, ritmo dedicado ao
Orixá Oxóssi.
69 IYÁ BASÉ — do original ÌYÁBÀSÈ OU ÌYÁ GBÀSÈ OU ÌYÁ AGBÀSÈ — pronúncia correta
IABASSÊ — deriva da expressão Iyá Agbá Sé, que significa “a senhora respeitável que cozinha”.
Título recebido pela pessoa que já completou a sua obrigação de 7 anos e que especifica uma função
dentro do Candomblé que é “a responsável pela cozinha, de SÈ = cozinhar”.
Divindades Familiares: Omolu, Nàná e Òsùmàrè; Sàngó, Baàyànni,
Ìyámase70.
Divindades Brancas: Òsàlúfón, Òsàgiyán71, Odùdúwà;
Divindades Femininas: Associadas à festa das Àyaba;
Todas as Divindades: Ritual de Lórogún.
Outros rituais são específicos, como o Ìpàdé, o Bori e a Saída de
Ìyàwó, este último sem definição no calendário religioso, por ser a iniciação um fato
imprevisível.
ÌPÈTÈ
O Ìpètè é a denominação da comida oferecida a Òsun e que dá nome à
festividade. Faz parte do ciclo final da festa das Àyaba, quando foram festejadas todas
as divindades femininas, com exceção de Nàná(n), que come com Omolu. Ele só pode
ocorrer se antes tiver sido feita, pelo terreiro, a festa das Águas de Òsàlá. Não há
sacrifício e por conseguinte não há o Ìpàdé, pois esta é a sua característica, a de
diminuir a rotina cansativa dos sacrifícios, dando uma seqüência mais suave nesta fase
do calendário religioso. Depois do Siré72 de abertura, os Òrìsà manifestados vêm à
frente e mais atrás as pessoas do terreiro, trazendo as panelas na cabeça com o
OS RITUAIS DE SACRIFÍCIO
O culto demanda sacrifício de sangue animal, oferta de alimentos e
vários ingredientes. A carne dos animais abatidos nos sacrifícios votivos é comida pelos
membros da comunidade religiosa, enquanto o sangue e certas partes dos animais, como
patas e cabeça, órgãos internos e costelas, são oferecidas aos Òrìsà. Somente iniciados
têm acesso a estas cerimônias, conduzidas em espaços privativos denominados quartosde-santo. Uma vez que o aprendizado religioso sempre se dá longe dos olhos do
público, a religião acaba por se recobrir de uma aura de sombras e mistérios, embora
todas as danças, que são o ponto alto das celebrações, ocorram sempre no barracão, que
é o espaço aberto ao público.
70 ÌYÁMASE — pronúncia correta IAMASSÉ — mãe de Xangô, no aspecto divinizado. Nos relatos
tradicionais, a mãe de Xangô é conhecida pelo nome de Torosi ou Torosi Yagbodo, filha do rei
Tápà. Qualidade de Iemanjá que é a mãe de Xangô.
71 ÒSÀGIYÁN — pronúncia correta OXAGUIÃ — Orixá funfun (do branco) guerreiro; rei da
cidade de Ejigbó. Qualidade de Oxalá. Jovem, guerreiro. Oxaguiã é o nascer do Sol. É o dono do
pilão e do inhame.
72 SIRÉ — se , fazer; eré = brincadeira: literalmente, os cânticos alegres dos Òrìsà.
Os ritos de sacrifício animal são destinados aos Òrìsà e outras formas
de espíritos. Olórun73 ou Olódùmarè74, o Ser Supremo, não solicita sacrifício com
derramamento de sangue nem oferenda, pois Ele está acima das contingências por ser o
Senhor das Essências, sem figurações, porque Infinito não pode ser traçado. A
comunicação Homem-Deus é feita por pensamento e a palavra por excelência é Àse, que
significa “que assim seja”, ou “que Deus permita que isto aconteça”, da qual os
Òrìsà são seus intermediários e encaminhadores dos pedidos.
Os reinos animal, vegetal e mineral está à disposição do ser humano.
Eles liberam energias que são dirigidas ao destino especificado, segundo os desejos e
objetivos. Este processo que os menos esclarecidos costumam chamar de feitiçaria, é
denominado magia. Cada Òrìsà possui um determinado animal, vegetal, mineral e
comidas, e tudo libera energia. É uma alquimia que depende de muita habilidade, como
a do Asògún75, que sabe exatamente como segurar uma faca, como a Ìyá gbàsè76, que
conhece os ingredientes do prato, e a Ìyálórìsà77, que sabe o Orò78 determinado, que
conhece as regiões do corpo humano onde estão localizados os centros de força em que
atuam os Òrìsà e o que eles representam por ocasião dos oferecimentos. Convém
lembrar que certas partes do corpo humano são tocadas e utilizadas por ocasião de
determinados ritos: o Bori, por exemplo.
Todo ser humano possui um corpo físico, o Ara79, e um corpo
metafísico, denominado Enikéjì80, literalmente a 2ª pessoa. A magia dos trabalhos que
se realizam no corpo físico tem por objetivo penetrar o mundo metafísico, alcançar a
matriz para modificar ou restabelecer o equilíbrio da cópia, através das energias
mineral, vegetal e animal. Orientado pela intenção, o desejo atinge o alvo, liberando as
propriedades necessárias:
Kò má ìkú — nada de morte
Kò má’run — nada de doenças
Kò má sè jó — nada de problemas
Kò má èpè — nada de maldades
À arin dede wa — entre todos nós.
73 OLÓRUN — pronúncia ÓLÓRUN — o Deus Supremo. O mesmo que OLÓDÙMARÈ.
74 OLÓDÙMARÈ — pronúncia correta ÔLÔDUMARÊ — o Deus Supremo. O mesmo que
OLÓRUN.
75 ÀSÒGÚN — pronúncia correta AXÓGUN — título conferido ao Ogan confirmado que tem a
função de sacrificar os animais”, literalmente, aquele a quem foi outorgado o Axé de Ogum.
Geralmente, é filho de Ogum.
76 ÌYÁ GBÀSÈ — OU ÌYÁBÀSÈ OU ÌYÁ AGBÀSÈ— pronúncia correta IABASSÊ — deriva da
expressão Iyá Agbá Sé, que significa “a senhora respeitável que cozinha”.
77 ÌYÁLÓRÌSÀ — pronúncia correta IÁLÔRIXÁ — sacerdotisa do Candomblé; mãe (no culto de)
Orixá. Dirigente Feminina.
78 ORÒ — pronúncia correta ÔRÔ — consagração, sacrifício, ritual.
79 ARA — pronúncia correta ARÁ ? — corpo; ou seja, corpo físico. ARA ÈNIA(N) (pronúncia
correta ARÁ ÊNIAN ?) = forma física do homem.
80
ENIKÉJÌ — pronúncia correta ÉNÍKÊJÍ ou ÉNÍNKÊJÍ (vogal “I” precedida de “N” ?) — Corpo
metafísico. Literalmente a 2ª pessoa.
O sangue é o elemento considerado indispensável, pois se a vida do
animal está no sangue, por essa razão é o primeiro elemento a ser oferecido às
divindades, sendo colocado em cima dos assentamentos, que representam o próprio
Òrìsà. Recebendo a vida, preservam a da pessoa, estabelecendo uma troca. Os animais
são selecionados pela sua natureza, pela sua tranqüilidade e o calor do seu corpo, de
acordo com a necessidade do momento.81
A cabeça do animal é oferecida em troca da cabeça da pessoa. Tratase, portanto, de um ritual de troca.
“Orí eran e gbá, e máse gba orìì mi”.
Receba a cabeça do animal, deixe a minha em paz.
Após o sacrifício, a cabeça do animal é colocada, desamarrada, em
cima do assentamento.
É o jogo que diz o que o Òrìsà deseja, os animais e os oferecimentos.
Para todo animal de quatro patas são feitos sacrifícios de aves para
cada pata do animal; a isso se dá o nome de Ìbòsè82, que significa cobrir os pés, ou seja,
calçar as patas do animal. Determinado o número de animais, estabelece-se a ordem dos
oferecimentos:
1º — Animal de quatro patas
2º — Calçar o animal de quatro patas
3º Oferecimentos de galinha ou galo/
4º Pato
5º Galinha d’angola
6º Pombo
7º Ìgbín83 (Caramujo)
Além do sangue, da cabeça e das patas, outras partes dos animais são
tratadas de forma especial: Èdò84, o fígado; Fúkùfúkù85, pulmões; Iwe86, a moela;
Okán87, coração; Iwe Inú88, rins. São consideradas partes vitais e oferecidas às
divindades num ritual denominado de Ìyanlé89. As partes restantes, dependendo do tipo
de sacrifício, são preparadas para serem servidas aos praticantes, numa manifestação
comunitária em que a vida é celebrada em ritual de festa e confraternização.
81 O pombo é o animal com o sangue mais quente, e os animais de quatro patas, com o sangue mais
frio. O pato representa a água, a galinha d’angola, o fogo, o galo, a terra, e o pombo, o ar.
82 ÌBÒSÈ — pronúncia correta IBÔSSÉ ?). ÌBÒSÈ significa cobrir os pés, ou seja, calçar as patas
do animal. São sacrifícios feitos de aves para cobrir cada pata do animal de quatro patas. Ou será
ÌBOSÈ — pronúncia correta IBÔSSÉ ? — bichos de pena.
83 ÌGBÍN — pronúncia correta IBÍN ? — Caramujo.
84 ÈDÒ — pronúncia correta ÉDÓ — o fígado.
85 FÚKÙFÚKÙ — pronúncia correta FÚKÚFÚKÚ — os pulmões do animal.
86 IWE — pronúncia correta IUÊ ? — a moela do animal.
87 OKÁN — pronúncia correta ÓKÁN ? — o coração do animal.
88 IWE INÚ — pronúncia correta IUÊ INÚ ? — os rins do animal.
89 ÌYANLÉ — pronúncia correta IANLÊ ? — ritual de oferecimento às divindades das partes
consideradas vitais do animal sacrificado, como o fígado, o s pulmões, a moela e o coração.
MÚSICA E DANÇA — OS OGANS
Toque de Candomblé é o mesmo que festa, pois se refere às batidas
dos atabaques, que possuem uma variedade significativa de ritmos identificados com a
necessidade do momento. São mais de 15 ritmos diferentes, acompanhados de cântico
ou não. Esses toques têm o poder de entrar em sintonia com o Òrìsà, pois fornecem
elementos como gestos e movimentos do corpo que entram em afinidade de forma
irresistível.
As celebrações de barracão, os toques, consistem numa seqüência de
danças, em que, um por um, são honrados todos os Òrìsà, cada um se manifestando no
corpo de seus filhos e filhas, sendo vestidos com roupas de cores específicas, usando
nas mãos ferramentas e objetos particulares a cada um deles, expressando-se em gestos
e passos que reproduzem simbolicamente cenas de suas biografias míticas. Essa
seqüência de música e dança, sempre ao som dos tambores (chamados rum, rumpi e lé)
é designada sirè90, que em iorubá91 significa "vamos dançar". O lado público do
candomblé é sempre festivo, bonito, esplendoroso, esteticamente exagerado para os
padrões europeus e extrovertido.
Para a realização da festa, que será movimentada por cânticos e
danças, são necessárias as presenças dos Ogans, que tocarão os instrumentos musicais,
os quais, de marcarem o ritmo, são os responsáveis pela vinda dos Òrìsà com cânticos
apropriados. Nos Candomblés existem os cânticos que são entoados com os Òrìsà
manifestados e outros não.
Os atabaques são tocados por Ogans confirmados da Casa ou por
visitantes importantes, merecedores de homenagens especiais.
Os atabaques são instrumentos sagrados que passam por rituais de
iniciação e recebem obrigações como verdadeiras divindades.92 São devidamente
paramentados com Òjà93 da cor do Òrìsà homenageado ou na cor branca. São em
número de 3, e, de acordo com a nação seguida pelo Candomblé, tomam nomes
diferentes, do maior para o de menor tamanho, cada um com som diferenciado, de
acordo com o tipo de toque ou com o tipo de som que queiram dar, percutidos com as
mãos ou com varetas de madeira:
90 SIRÈ — ou SIRÉ — pronúncia correta XIRÊ — toque festivo. Festa; o momento do Candomblé
em que os filhos-de-santo dançam em homenagem aos Orixás.
91 IORUBÁ — ou YORUBÁ — do original YORÙBÁ — etnia predominante na região da Nigéria.
92 Geralmente, quando a Ìyálórìsà entra para obrigações, são feitas oferendas para os atabaques.
Da mesma forma que a cuia do Ìpàdé representa a cabeça de todos os participantes, e a cabaça em
que se tocam os ritmos do Àsèsè representa a cabeça do morto, há uma relação entre o Orí da
Ìyálórìsà e os atabaques.
93 ÒJÀ — pronúncia correta OJÁ — ???
Nação de Candomblé: Kétu Jeje
Atabaque maior Ìlù Hun
Atabaque médio Ìlú Òtún Humpi94
Atabaque menor Ìlù òsì Le (V. 91)
Varetas Àtòri Agidavi
Campânula de metal Àgògo Gán95
O maior dos três atabaques utilizados é o mais destacado, não só pelo
seu tamanho, mas pelo que ele realiza. Ele é o solista, marcando os passos da dança com
repiques e floreios. Só os mais experientes podem tocá-lo, e, na escala do aprendizado,
ele é o último a ser percutido por quem deseja aprender a tocar, porque devem conhecer
os momentos para os repiques que irão permitir que o Òrìsà, dançando, realize as
variações nos movimentos que lembrarão as ondulações das águas de Òsun, as lutas e
agilidade de Ògún e Sàngó, o ato da caça de Òsóòsì, o ninar da criança de Nàná, a
extensão e beleza do arco-íris de Òsùmàrè, o baçançar das folhas ao dançar com uma
perna só por Òsányín96 ou o pilar do inhame por Òsàgiyán. Os atributos míticos dos
Òrìsà são revelados desta forma.
É ele, ainda, que “dobra o couro”, avisando da chegada de visitantes
ilustres, mudando o ritmo do momento, para um bater descompassado. Os dois, o
intermediário e o menor, fazem o fundo sem variações maiores. É por eles que se
começa o aprendizado e o desenvolvimentos do dom natural de tocar e memorizar.
OGAN SUSPENSO E CONFIRMADO
Durante uma festa é possível que uma pessoa venha a ser escolhida
para ser Ogan ou Ekedi, dois cargos de pessoas que não viram com qualquer divindade
e que somente galgam um posto no Candomblé mediante a escolha direta de um Òrìsà
manifestado. Se o Òrìsà for Yánsà, ele será um Ogan de Yánsà, independente do Òrìsà
que possua. Yánsàn o pegará pelo braço e dará um breve passeio pelo salão,
apresentando-o a todos, com os cânticos:
Ji Olóyè lóloyè — suspendemos o titular
94 Humpi e Le — são, respectivamente, as formas reduzidas de Humpevi e Omele.
95 Gán significa ferro.
96 ÒSÁNYÌN — pronúncia correta OSSAIN — Orixá das folhas. O deus das ervas, dono das matas,
da medicina, da cura, da convalescença.
A ta taròde — aquele que terá
A ta taròde — a riqueza do título
A ta taròde.
Uma cadeirinha será formada com os braços por dois Ogans mais
velhos, que o conduzirá a uma outra cadeira, e ele será ali depositado após três
tentativas obrigatórias. A partir daí será considerado um Ogan suspenso, merecedor de
honrarias, até que seja iniciado e tenha o seu Òrìsà assentado. Se for Ògún, fará as
obrigações juntamente com as obrigações do Òrìsà que o apontou.
Tanto uma Ekedi97 como um Ogan passam pelo ritual de Bólóna98(n),
para verificar a sua condição de ter apenas o santo assentado, ou se houver alguma
reação, ser recolhido como Adósù99. Em outras palavras, a intenção é contrária ao ritual
feito para as pessoas que são Adósù, ou seja, provar que não se manifestam com Òrìsà
em nenhuma hipótese. Como não há manifestação, os Ogans não necessitam das
mesmas obrigações que uma Ìyàwó, por exemplo, não precisam cortar os cabelos e
raspar a cabeça.
Sob o ponto de vista iniciático, os Ogans se tornam fiéis à Casa que os
iniciou, pelo fato de não poderem mais sair dela, ou seja, não poderem ser novamente
confirmados em outra Casa, no caso de insatisfação. Trata-se de uma situação contrária
à dos Adósù, que têm a liberdade de mudar de Candomblé diante de alguma divergência
e fazer suas obrigações com outros zeladores-de-santo, conforme seu desejo. Aos Ogans
é dado apenas o direito de se afastar diante de alguma discordância ou de serem
homenageados por outros Candomblés.
Seu recolhimento tem uma duração menor do que o de uma Ìyàwó, o
que requer ritos menos complexos. Em sua apresentação pública, virá usando uma faixa
com a definição de “Ogan de Yánsàn”. Será conduzido pelo próprio Òrìsà que o
escolheu, que dirá o seu novo nome, pelo qual passará a ser conhecido. Terá sua cadeira
97
EKEDI — pronúncia correta ÉKÉDI — auxiliar.
98 BÓLÓNAN — do original BÓLÓNA — pronúncia correta BÓLÓNAN — é a primeira
manifestação de um Orixá numa pessoa, e que ocorre geralmente de forma bruta e sem qualquer
previsão. Pode ser durante uma festa ao se cantar para um determinado Orixá; a pessoa é vítima de
tremores e sobressaltos, caindo no chão inconsciente. BOLAR vem de EMBOLAR, e é uma forma
alterada do Yorubá BÓLÓNA(N), BÓ + LÓNA (N), no caminho.
99 ADÓSÙ — pronúncia correta ADÔXÚ, porém alguns pronunciam ADOCHO, grifo nosso —
pessoas que serão raspadas. O OSÙ é o axé com o qual se firma o Orixá no alto da cabeça. É a
marca que distingue o iniciado. Na África, para determinados Orixás, ele é simplesmente um tufo
de cabelos deixado no alto da cabeça raspada. Aqui, compõe-se de elementos diversos que podem
ser alterados de acordo com o Orixá, como aridan, pichulin, préa e pós diversos. É moldado com as
águas das folhas da Ìyàwó em formato cônico, constituindo-se em um fragmento do Axé coletivo da
Casa. Ou seja, o OSÙ é uma massa feita de diversos elementos, tem um formato cônico e é colocado
no alto e centro da cabeça, exatamente onde foi feito o pequeno corte (O GBÉRÉ no momento do
feitio do santo. A partir daí, a iniciada poderá ser chamada ADÓSU. O Adósù é o equivalente à
Ìyàwó, por ela usar o Osù e ser raspada. Há casos, porém, na iniciação de um Ogan, de ele usar o
Osù, o que amplia a relação, ao nosso ver. Ele é usado na feitura e nas obrigações de três e sete anos
e na morte, quando simbolicamente ele é retirado do corpo morto, através de um ritual muito
reservado. Quando a morte se dá por um acidente difícil de se usar o corpo, os preceitos são feitos
numa cabaça, que representará a cabeça do falecido.
exclusiva, será chamado de Pai e todos lhe tomarão a bênção. Passará a usar um boné
branco, Fìlà100 ou Àketè101, símbolo de sua posição, embora muitos não tenham o
hábito de usá-lo. Terá um Oyé102 especificando sua real função. Relacionamos alguns
desses títulos que definem suas reais funções:
Alágbè103
Asògún
Ojú104 Oba105
Apokan106
Apótun107
Elèmòsó108
Bàbá Egbé109
Sobalojú110
Aràmefà111
Àjímúdà112
100 FILÁ — do original FÌLÀ — capuz que cobre o corpo de Omolu para esconder suas doenças da
pele; ou seja, cobertura feita de Ìko, a palha-da-costa que cobre o rosto de Omolu. Também
chama-se FÌLÀ o boné branco usado pelos Ogans confirmados, símbolo de sua posição. Também
chamado de Àketè. Essa cobertura (ou capuz) também é chamado de AZE, nos Candomblés Jeje).
101 ÀKETÈ — pronúncia correta AKÉTÉ — boné branco usado pelos Ogans confirmados, símbolo
de sua posição. Também chamado de Fìlà.
102 OYÈ — pronúncia correta ÔYÊ — título dado à pessoa que já completou a sua obrigação de 7
anos. Esse título qualificará suas funções no Candomblé. Ele pode ser uma função restrita a um
Orixá, ou pertinente aos atos da sociedade, de um modo geral.
103 ALÁGBÈ — pronúncia correta ALÁBÊ — título conferido ao Ogan confirmado que tem a
função de tocador de atabaques. O ALÁGBÈ é também o solista do grupo. A parte cantada é feita
por ele. ALÁGBÈ vem de ALÁ = dono, AGBÈ = cabaça.
104 OJÚ — pronúncia correta ÔJÚ — olhar.
105 OJÚ OBA — pronúncia correta ÔJÚ OBÁ — título conferido ao Ogan confirmado e que tem a
função de ??? — OJÚ = olhar.
106 APOKAN — outros dizem que a escrita correta é APOKAN — pronúncia correta APÓKAN ou
APÔKAN ? — título recebido pela pessoa que já completou a sua obrigação de 7 anos e que
especifica uma função dentro do Candomblé que é um “posto no quarto de Omolu”. Também, um
título conferido ao Ogan confirmado e com as mesmas funções.
107 APÓTUN — pronúncia correta APÓTUN — título conferido ao Ogan confirmado e que tem a
função de ???
108
ELÉMÒSÓ — pronúncia correta ELÉMÓXÓ — título recebido pela pessoa que já completou a
sua obrigação de 7 anos e que especifica uma função dentro do Candomblé que é um “posto no
quarto de Oxaguiã”. Também, um título conferido ao Ogan confirmado e com as mesmas funções.
109 BÀBÁ EGBÉ — pronúncia correta BÁBÁ EBÉ — título conferido ao Ogan confirmado e que
tem as funções de ???
110 SOBALÓJU — pronúncia correta SÓBÁLÔJÚ — título recebido pela pessoa que já completou
a sua obrigação de 7 anos e que especifica uma função dentro do Candomblé que é um “posto no
quarto de Xangô”. Também, um título conferido ao Ogan confirmado e com as mesmas funções.
111 ARÀMEFÀ — pronúncia correta ARÁMÉFÁ — título conferido ao Ogan confirmado que tem
as funções de ???
112 ÀJÍMÚDÀ — pronúncia correta AJÍMÚDÁ — título recebido pela pessoa que já completou a
sua obrigação de 7 anos e que especifica uma função dentro do Candomblé que é um “posto no
quarto de Omolu”. Também, um título conferido ao Ogan confirmado e com as mesmas funções.
Àfikode113
Sárépègbé114
Asógbá115
Ojú Ode116
Balógun117
Balè118
O grupo dos tocadores de atabaque é dirigido pelo Alágbè, que se
ocupa de tocar o maior de todos, comandando o ritmo e impondo uma variedade enorme
de toques e efeitos como um autêntico regente. Os outros acompanham suas
determinações, com o Àgògo fazendo a marcação. A ele compete homenagear o Òrìsà,
quando ele se manifesta. No Candomblé se diz que o Ogan vai “dar rum ao santo”, ou
seja, homenageá-lo com cantigas que ressaltam seus atributos. A expressão vem do
yorubá Dáhùn119, responder com cânticos pela presença do Òrìsà. É uma possível
expressão dos Candomblés Jeje, em razão dos próprios Voduns120 cantarem seus
cânticos junto aos atabaques. Quando isso acontece, os Ogans respondem com outros
cânticos. Este ato de responder justificou a expressão Dáhùn.
Os cânticos possuem a parte cantada pelo Alágbè, que é o solista, e a
parte cantada pelo coro composto das pessoas que dançam na roda. Para os Òrìsà se
canta para chamá-los, para reverenciá-los, e canta-se também para subir, ou seja, para
sua despedida.
Alguns toques feitos nos Candomblés têm seus nomes sugeridos pelo
próprio ritmo e podem ser assim definidos:
113 ÀFIKODE — outros dizem que o original é AFIKODE — pronúncia correta AFÍKÓDÉ —
título recebido pela pessoa que já completou a sua obrigação de 7 anos e que especifica uma função
dentro do Candomblé que é um “posto no quarto de Oxóssi”. Também, um título conferido ao
Ogan confirmado e com as mesmas funções.
114 SÁRÉPÈGBÉ — outros dizem que a escrita original é SÁREPÉGBÉ — pronúncia correta
SÁRÊPÉBÉ ou SÁRÊPÉBÉ ? — título recebido pela pessoa que já completou a sua obrigação de 7
anos e que especifica uma função dentro do Candomblé e que tem a função de levar os convites a
outros Candomblés, de SÁRE = correr, PÈ = convidar, ÉGBÉ = sociedade. Também, um título
conferido ao Ogan confirmado e com as mesmas funções.
115 ASÓGBÁ — pronúncia correta ASÓBÁ — título conferido ao Ogan confirmado e que tem as
funções de ???
116 OJÚ ODE — pronúncia correta ÔJÚ ODÉ — título conferido ao Ogan confirmado e que tem as
funções de ??? — OJÚ = olhar.
117 BALÓGUN — pronúncia correta BÁLÔGUN — título recebido pela pessoa que já completou a
sua obrigação de 7 anos e que especifica uma função dentro do Candomblé que é um “posto no
quarto de Ogum”. Também, um título conferido ao Ogan confirmado e com as mesmas funções.
118 BALÈ — pronúncia correta BÁLÉ — Seria o mesmo que ÌGBÀLÈ ? (grifo nosso) = título
conferido ao Ogan confirmado que significa um “posto no quarto de Iansã”.
119 DÁHÙN — pronúncia correta DARRUM — significa “homenagear o Santo, o Orixá”. É o ato
em que os Ogans respondem com cânticos aos cânticos dos Orixás.
120 VODUN — divindade dos jeje; o mesmo que os Orixás entre os nagôs.
Àgèrè121 — toque para Òsóòsì e Lógun122. É cadenciado e exige uma
certa elegância na condução dos passos;
Opanije123 — toque para Omolu, Nàná e Yemojá. Movimento das
mãos para um lado e para o outro, com uma pequena pausa.
Ìjèsà124 — é tocado com as mãos diretamente no couro, um ritmo
calmo e balanceado. Pega grande parte dos Òrìsà, e em especial, Òsun.
Àlúja125 — toque característico para Sàngó, que exige movimentos
enérgicos e rápidos. É o toque que mais exige variações do atabaque maior
Ìlù126 — específico para Yánsàn. Um dos toques mais rápidos do
Candomblé, em que todos os três atabaques trabalham com muita atenção, pela
velocidade das batidas.
Ìgbìn127 — toque de Òsàlá, e um dos mais lentos do Candomblé, pela
própria natureza do Òrìsà.
Os demais são assim denominados:
Tonibobe
Bàtá
Jìká
Adahun
Agabi
Sato
Ego
Vamunha
Bravum
Adere
121 ÀGÈRÈ — toque para Òsóòsì e Lógun. É cadenciado e exige uma certa elegância na condução
dos passos.
122 LÓGUN — ou LÓGUN ÈDE ou LÓGUNÈDE — pronúncia correta LOGUM EDÉ — Orixá das
águas doces e da floresta; filho de Oxum e Oxóssi.
123 OPANIJE — pronúncia correta ÔPANIJÉ — toque para Omolu ou ritmo de sua dança e
também o nome de sua dança. Segundo alguns, Opanijé significa “ele mata qualquer um e come”. É
o toque para Omolu, Nàná e Yemojá. No atabaque é: Movimento das mãos para um lado e para o
outro, com uma pequena pausa.
124 IJEXÁ — do original ÌJÈSÀ — cidade de Oxum. Ritmo de sua dança; toque de Candomblé: é
tocado com as mãos diretamente no couro, um ritmo calmo e balanceado. Ijexá não é uma nação
política. Ijexá é o nome dado às pessoas que nascem ou vivem na região de Ilexá. ILEXÁ: cidade de
Logum Edé.
125 ÀLÚJA — pronúncia correta ALUJÁ — ritmo da dança de Xangô. Toque característico para
Xangô que exige movimentos enérgicos e rápidos. É o toque que mais exige variações do atabaque
maior.
126 ÌLÙ — pronúncia correta ILÚ — ritmo da dança de Iansã. É um toque específico para Iansã. É
um dos toques mais rápidos do Candomblé, em que todos os três atabaques trabalham com muita
atenção, pela velocidade das batidas.
127 ÌGBÌN — pronúncia correta IBIN — ritmo da dança de Oxalá; toque de Oxalá, e um dos mais
lentos do Candomblé, pela própria natureza do Orixá. Também IGBIN OU ÌGBÍN: caracol
comestível oferecido em sacrifício a Oxalá.
O COMPORTAMENTO DOS VISITANTES
O traje para se freqüentar um Candomblé no dia de festa é informal.
Vestidos simples e leves para as mulheres, devido ao calor do local, e para os homens
esporte simples, mas nunca bermuda. A cor das roupas devem ser de preferência branca,
evitando-se as cores preta, marrom e roxa.
Durante a cerimônia, alguns movimentos são efetuados por todos, mas
o assistente eventual não tem compromisso de proceder como todos, embora em certos
momentos seja necessário. Por exemplo: o “senta-levanta”, que ocorre quando a
Ìyálórìsà entra no salão para iniciar a festa, quando se ergue da cadeira por qualquer
motivo, quando dança, e o mais importante, quando se canta para o Òrìsà patrono da
Casa ou para o próprio Òrìsà da pessoa. Em todos esses momentos, a pessoa deve se
levantar, assim como quando os Òrìsà retornam paramentados, em sinal de respeito.
A CONDUTA DOS INTEGRANTES DO CANDOMBLÉ
Um terreiro tem a responsabilidade direta e incontestável da Ìyálórìsà, também
conhecida como Ìyáláse128 ou zeladora. O respeito a ela é absoluto. Toda pessoa
iniciada, não importando sua hierarquia, é denominada de adósù, ou seja, é aquela que
levou o Osù129, a marca que distingue uma pessoa iniciada no Candomblé kétu. É uma
pequena massa cônica colocada no alto da cabeça raspada, composta de elementos
diversos, utilizados na iniciação: folhas, sangue, comidas, etc. Quando a pessoa morre,
há o ritual de tirada de Osù, um ato simbólico e de muito fundamento. No Candomblé
Jeje, não é usado o Osù, por isso, quando morrem, não é feito exatamente este ritual.
Ìyàwó é a denominação de uma pessoa iniciada. É o primeiro grau de um caminho de
promoções. Perderá este título e ganhará outro a partir da obrigação de sete anos, que
poderá ser feita a qualquer tempo. Mas sempre sete anos após a feitura.
Ao entrar para o Candomblé, a pessoa deve ter a consciência de que
fará parte de uma nova família com regras de conduta. É a família-de-santo, Arailé
128 ÌYÁLÁSE — pronúncia correta IALAXÉ — o mesmo que Ìyálórìsà. Zeladora do Àse. Título
recebido pela pessoa que já completou a sua obrigação de 7 anos e que especifica uma função
dentro do Candomblé que é a de “zeladora do Axé ou Ialorixá”.
129 OSÙ — pronúncia correta ÔXÚ ou OXO — massa feita de diversos elementos, tem um formato
cônico e é colocado no alto e centro da cabeça, exatamente onde foi feito o pequeno corte, no
momento da feitura do santo. Ou seja, cone preparado com obi mascado e outros ingredientes e
fixado no coro cabeludo sobre incisões rituais.
Òrìsà130, que se diferencia da família biológica, pois há uma interferência dos Òrìsà,
que, pela sua natureza, determinam posições, cargos, alimentação, conduta, o que fazer,
as chamadas proibições e kizilas.
O que um terreiro faz poderá não ser feito em outro.
Todas as determinações de conduta devem ser seguidas. Vamos
enumerar algumas dessas regras, não constituindo a seqüência numerada como grau de
importância:
1 — Ao chegar no terreiro, não conversar com ninguém, tomar banho
de folhas, que geralmente já está preparado, tocar de roupa e ir ao quarto do Òrìsà
patrono do terreiro e bater a cabeça. Em seguida, ir bater cabeça para o seu Òrìsà. Se for
um Òrìsà Okùnrín131, masculino, fazer o Dòbálè132; se for Obìnrin133, feminino, fazer o
Yinká134. Em seguida tomar a bênção à Ìyálórìsà, descobrindo antes a cabeça. Depois
tomar a bênção aos demais mais velhos. Para não constranger as pessoas, ao chegar e
não podendo conversar com ninguém, caminhar ligeiramente curvado para que saibam
que você está numa tarefa especial.
2 — Durante a roda de Candomblé, ao ouvir o cântico do seu Òrìsà,
descobrir a cabeça e ir tomar a bênção à Ìyálórìsà, à Mãe Pequena e à sua Mãe
Criadeira. Os mais velhos na frente, podendo usar botas e sandálias de salto. Não se usa
o Òjà 135 na cintura, mas sim, à altura do peito.
3 — Iniciadas com menos de sete anos sentam em esteira nos ritos de
Ìpàdé; antes da obrigação de três anos, andar descalça; Ogan não se ajoelha no Ìpàdé e,
no Borí, todos devem permanecer de pé, sendo as danças individuais. Contas
atravessadas em homem indicam que ele tem um Òrìsà masculino ou é Ogan.
4 — A Ekedi pode se vestir com roupas civis, ou usar saia e bata.
5 — Manter a cabeça coberta: nos ritos de Àsèsè, no Ìpàdé, servindo
o Olubajé136, ao dançar na roda do Candomblé, na procisão de Ìyámase e nos trabalhos
130 ARAILÉ ÒRÌSÀ — pronúncia correta ARAILÊ ÔRIXÁ — significa a “Família-de-Santo”.
131 ÒRÌSÀ OKÙNRÍN — pronúncia correta ÔRIXÁ ÓKÚRÍN ? — Orixás masculinos.
132 DÒBÁLÈ — pronúncia correta DÔBÁLÉ — bater a cabeça para o Orixá. Quem faz o Dòbálè é
aquele que possui um Orixás masculino na cabeça. O Dòbálè é deitar no chão e apenas bater a
cabeça.
133 ÒRÌSÀ OBÌNRIN — pronúncia correta ÔRIXÁ ÔBÍNRIN ? — Orixás femininos.
134 YINKÁ — pronúncia correta INKÁ ? — bater a cabeça para o Orixá. Quem faz o Yinká é
aquele que possui Orixá feminino na cabeça. O Yinká é deitar no chão, bater a cabeça, virar de um
lado e do outro.
135 ÒJÀ — pronúncia correta ÓJÁ — ????
136 OLUBAJÉ — do original ÓLÙGBAJÉ — pronúncia correta ÔLUBAJÉ — banquete dedicado
a Obaluaiê. Festa da família de Omolu, onde Olu="senhor" e Baje= "comer junto". Portanto,
Ólùgbajé quer dizer "comer junto". Esta festa consiste em se oferecer várias comidas não só a este
Orixá, mas a vários Orixás que se farão presentes.
internos do Candomblé. Descobrir a cabeça: ao tomar a bênção à Ìyálórìsà, na roda de
Sàngó, e ao trazer a comida do Ìpètè na cabeça.
6 — Nas cerimônias públicas no Barracão, é feita uma seqüência de
cânticos e danças denominada Siré. O pano-da-costa, Aso Oke137, é fundamental para
uma pessoa dançar na roda do Candomblé, se assim o desejar, ou se a Casa o permitir. É
uma peça eminentemente feminina.
7 — As danças tomam um caráter profundo quando os Òrìsà já estão
se aproximando na cabeça das pessoas da roda. Ao chegarem, ocorrendo a
manifestação, algumas medidas são tomadas: descobrir a cabeça, amarrar um pano-dacosta no peito; para os homens, tirar os sapatos e meias, jóias e, às vezes, a camisa,
substituída por um Òjà amarrado no peito e preso por trás. São medidas prévias como
primeiras homenagens para depois serem conduzidos a uma dependência interna onde
vestirão suas roupas de gala, com as cores que lhes são identificadas.
8 — As roupas dos Òrìsà são usadas de forma que respeitem a
condição masculina. Por exemplo: Òrìsà feminino em homem, usa bombacha,
Sòkòtò138. Òjà de peito com laço atrás é para Òrìsà masculino; na frente é para Òrìsà
feminino.
9 — Nos rituais de sacrifício ou comidas oferecidas aos Òrìsà, só se
pode comer depois dos oferecimentos, ou depois do Òsè139. Se vai receber Àse, ou seja,
o sangue de um oferecimento animal, comer antes quebra a força.
10 — A intervenção das pessoas nos rituais se processa através dos
cargos que possuem, e do Òrìsà que carregam, sob diferentes maneiras:
Yánsàn — é a dona da esteira, é ela quem arruma a cama do Borí,
carrega o estandarte de Òsàlá nas Águas e participa, indiretamente, dos ritos dos
ancestrais e Egúngún;
Yemojá e Nàná — trazem a cabra e seguram os bichos de pena nas
festas de Òsàlá;
Oya e Òsun — trazem o animal nas festas de Sàngó.
Nas Casas já estruturadas pelo tempo de vivência, certos cargos são de
responsabilidade de filhos de determinados Òrìsà, cujos atributos se identificam com o
que se pretende. O critério para a escolha se baseia neste princípio, embora não seja
regra geral adotada por todos:
Ìyá Efun140 — filhos de Òsàlá.
137 ASO OKE — pronúncia correta AXÔ ÓKÊ ? — pano-da-costa.
138 SÒKÒTÒ — pronúncia correta XÔKÔTÔ — calçolão.
139 ÒSÈ — pronúncia correta ÓSSÉ — ????
Ìyá Mórò141 — filhos de Omólu.
Asògún — filhos de Ògún.
Para determinados despachos — filhos de Ògún.
Trabalhos de Èsù — filhos de Ògún, Obalúwáiyé142 e Ode143.
11 — No Candomblé, a precedência e o respeito são mais visíveis e
determinantes pela idade de iniciação do que pelo status que possui.
12 — No Candomblé se aprende praticando.
13 — No Candomblé não se faz barulho e não se fala alto. Anda-se
em silêncio.
14 — A obrigação de sete anos, denominada de Odúje144, faz da
Ìyàwó uma Ègbónmí145, que é um cargo que indica precisamente isto, o tempo de
feitura, independente de um Oyè146 que venha a ter.
15 — Quando uma pessoa se inicia no Candomblé, passa a ter a marca
do seu terreiro, a marca do seu Àse, na medida em que se aprofunda e participa de suas
atividades. Não é, porém, um fato determinante, isto é, não quer dizer que o que
aprendeu não possa ser modificado.
RELAÇÕES DE SEXO E CASAMENTO
Considerando que todos os membros de um Candomblé sejam filhosde-santo; isto é, sejam iniciados, eles poderão ser:
140 ÌYÁ EFUN — pronúncia correta IYÁ EFUN — título recebido pela pessoa que já completou a
sua obrigação de 7 anos e que especifica uma função dentro do Candomblé que é a “mãe de branco,
a responsável pela pintura”.
141 ÌYÁ MÓRÒ — pronúncia correta IÁ MÔRÔ — título recebido pela pessoa que já completou a
sua obrigação de 7 anos e que especifica uma função dentro do Candomblé que é a “responsável
pela cuia do Ìpàdé, de MÚ = pegar, ORÒ = obrigação. Geralmente, é filha de Omolu.
142 OBALÚWÁIYÉ — ou OBÀLÚWÀIYÉ — pronúncia correta ÓBALUAIÊ — Orixá das doenças
epidêmicas e de suas curas. Obaluaiê é uma flexão dos termos Obá (rei) - Oluwô (senhor) - Ayiê
(terra), quer dizer "rei, senhor da terra”.
143 ODE — pronúncia correta ODÉ — o caçador.
144 ODÚJE — pronúncia correta ÓDUJÊ ? — nome dado à obrigação de sete anos, que faz da
Ìyàwó uma Ègbónmí, que é um cargo que indica precisamente isto, o tempo de feitura,
independente de um Oyè que venha a ter.
145 ÈGBÓNMÍ — pronúncia correta ÊBÔNMÍ ? — iniciada com mais de 7 anos no Candomblé.
146 OYÈ — pronúncia correta ÔYÉ — ???
1 — Irmãos-de-Santo — são todos aqueles que foram iniciados pela
mesma Ìyálórìsà;
2 — Irmãos de Àse — à todos aqueles que foram iniciados num
mesmo Candomblé, mas por Ìyálórìsà diferentes. E isto ocorre quando a Ìyálórìsà
falece e é substituída por outra. Os filhos da primeira serão irmãos-de-Àse dos filhos a
serem iniciados pela segunda. Ou então, quando a Ìyálórìsà esteja impedida de inciar
pessoas que sejam parentes próximos, como irmãos carnais, marido e mulher, pais e
filhos;
3 — Irmãos-de-Esteira — são os iniciados com Òrìsà de fundamento
similares, e que por força disto podem ser recolhidos juntos, excetuando os sexos
diferentes;
4 — Irmãos-de-Barco — são os que fazem parte de um mesmo grupo
de iniciados.
Esta questão de legitimidade, de poder ou não poder fazer, determina
normas à Ìyálórìsà. Ela não pode iniciar seus pais, seus irmãos, o marido e filhos, como
também não pode torná-los irmãos-de-santo, segundo o critério da maioria dos
Candomblés. Poderão ser iniciados na Casa, porém, pelas mãos de uma outra pessoa.
Este recurso também se aplica para mãe e filho carnais e entre homossexuais, para que
não se perca o critério do respeito e da seriedade.
O INÍCIO DE UMA FESTA DE CANDOMBLÉ
A festa tem início com a entrada da Ìyálórìsà, que senta em sua
cadeira juntamente com as pessoas que têm cargos na Casa e os convidados de honra.
Forma-se a roda, obedecendo-se a hierarquia: os mais velhos na frente. No chão são
espalhadas folhas de aroeira ou são gonçalinho, a critério da Casa, ou outra também
apropriada. O toque se inicia com Ògún, quando então todos vão salvar a porta, tomar a
bênção à Ìyálórìsà e salvar os atabaques, mensageiros da vinda dos Òrìsà.
A partir daí segue um conjunto de cantigas, um mínimo de três,
máximo de sete, para cada Òrìsà, numa ordenação predefinida de Ògún a Òsàlá.
A seqüência de cantigas ao Òrìsà é denominada de Siré no Brasil.
Tem a finalidade de homenagear as divindades e invoca-las. A chegada de cada uma
delas é feita em meio a saudações e palmas.
Os toques e cânticos tomam novos ritmos, sendo cada um
reverenciado com alguns cânticos e em seguida conduzidos para os aposentos internos
pelas Ekedis, e devidamente vestidos com suas roupas de gala, com cores e insígnias
que indicam o seu poder e domínio junto à natureza. É neste intervalo que os visitantes
ilustres são devidamente recepcionados, com comidas que variam de acordo com as
preferências e os tabus do Òrìsà homenageado.
A apresentação dos Òrìsà num dia de festa é o momento de gala,
quando todos são recebidos de pé e trazem em suas mãos a representação de seus
atributos e temperamentos. O cântico que os traz ao Barracão diz bem como será feita a
homenagem individual para cada um.
Nesse momento faz-se uma seqüência de cânticos.
A partir daí todos os Òrìsà que estão em terra são saudados
individualmente, com cânticos e danças que representam narrativas de seus feitos
mitológicos e as glórias de seus triunfos. Alguns são seres primordiais, outros são vistos
como ancestrais divinizados dos clãs africanos. Eles estão longe de se parecerem com os
santos católicos que um sincretismo arcaico insiste em manter. Ao contrário, eles
revelam características humanas, como emoções, vontades e tendências diversas que os
aproximam bastante das pessoas que os têm como patronos